Hadith (6):Larangan Jual Beli Gharar

LARANGANN  JUAL BELI SECARA GHARAR

وحَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ إِدْرِيسَ وَيَحْيَى بْنُ سَعِيدٍ وَأَبُو أُسَامَةَ عَنْ عُبَيْدِ اللَّهِ ح و حَدَّثَنِي زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ وَاللَّفْظُ لَهُ حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ سَعِيدٍ عَنْ عُبَيْدِ اللَّهِ حَدَّثَنِي أَبُو الزِّنَادِ عَنْ الْأَعْرَجِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ بَيْعِ الْحَصَاةِ وَعَنْ بَيْعِ الْغَرَرِ

(HR Muslim, Kitab Al-Buyu’, Bab: Buthlaan Bai’ Al-Hashah Wal Bai’ Alladhi fihi Gharar. No hadis 1513)

Maksudnya: Daripada Abu Hurairah berkata: Rasulullah SAW melarang jual beli secara campak anak batu dan jual beli secara penipuan.

Keterangan Hadis

Jual beli dengan campak anak batu dapat diketahui melalui 3 takwilan:

1. si penjual berkata: “aku jual kepada kau, pakaian ini mengikut tempat jatuhnya anak batu yang aku lemparkan ini”.
2. Si penjual berkata: “Aku jual kepada kau mengikut pilihan kau dengan balingan anak batu ini”.
3. Si penjual berkata: “Jika kau lempar anak batu pada baju ini maka aku akan jualkan baju ini kepada kau dengan harga ini”.

Beradasarkan dengan jual beli secara campak dapat difahami pada masa kini adalah seseorang membeli sesuatu secara “tikam” atau secara andaian dan tidak ada kepastian terhadap barang yang dia dapati tersebut.

Manakala jual beli Gharar adalah:

Menjurut bahasa Arab, makna  al-Gharar adalah al-khathr (pertaruhan)[1]. Sehingga Sheikh Islam Ibn Taimiyyah menyatakan bahawa al-Gharar adalah yang tidak jelas hasilnya (majhul al-a’qibah)[2]. Sedangkan menurut Sheikh al-Sa’di al-Gharar adalah al-Mukhatharah (pertaruhan) dan al-Jahalah (ketidak pastian). Semua perkara ini temasuk dalam ketegori perjudian[3].

Oleh itu daripada penjelasan ini, dapat disimpulkan bahawa pengertian jual beli al-Gharar adalah semua jual beli yang mengandungi ketidakjelasan, pertaruhan dan perjudian.

Manakala dalam syariat islam, jual beli berbentuk gharar ini adalah terlarang seperti mana sabda di atas kerana dalam sistem jual beli gharar ini terdapat unusr-unsur penipuan, memakan harta orang lain dengan cara yang batil dan hasil dari keuntungan yang tidak pasti. Allah SWT amat menegah dan melarang memakan harta orang lain dengan cara batil sebagaimana tersebut dalam firmannya pada surah Al-Baqarah ayat ke 188:

Maksudnya: dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu Dengan jalan Yang salah, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian dari harta manusia Dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya).

Oleh itu amat jelas la kenapa Rasulullah SAW melarang jual beli secara gharar. Syeikh Islam Ibn Taimiyyah menjelaskan bahawa pengharaman jual beli ini adalah larangan Allah dalam al-Quran iaitu larangan memamkan harta orang dengan batil, di samping diperkukuhkan lagi dengan sabda Baginda SAW di atas.

Menurut keterangan Sheikh al-Sa’d bahawa jual beli gharar adalah termasuk dalam kategori perjudian. Manaka sheikh al-Islam Ibn Taimiyyah sendiri menyatakan bahawa semua jual beli al-Gharar seperti menjual burung di udara, unta dalam dalam kandungan, buah-buahan sebelum masak serta jual beli al-Hashaah. Semuanya adalah termasuk sebagai perjudiaan yang diharamkan oleh Allah di dalam al-Quran itu sendiri[4].

Pengajaran Hadis.

1. Hikmah larangan jual beli ini adalah menampakkan pertaruhan dan menimbulkan sikap permusuhan pada orang yang dirugikan. Sehingga boleh membawa kepada kerugian yang besar kepada pihak lain.
2. larangan ini untuk menjaga harta agar tidak hilang dan menghilang sikap permusuhan yang terjadi pada orang akibat mengamalkan jual beli ini
3. Mengelakkan belakunya penindasan dan penipuan dalam jual beli
4. Menunjukkan Syariat Islam amat menetikberatkan soal muamalat (jual beli) dan jujur serta amanah dalam segala aspek.

---

[1] Mu’jam al-Wasith, halaman 648

[2] Majmu’ Fatwa, 29/22

[3] Bahjah Qulub al-Abrar Wa Qurratu Ayyuni Al-Akhyaar Fi Syarhi Jawaami’ al-Akhbar, Abd al-Rahman bin Nasir as-Sa’d, Tahqiq Asyraf Abd al-Maqshud, cetakan 2, 1992. Dar Al-Jalil. Halaman. 164

[4] Majmu’ Fatwa, 29/22

Hadith (7):Kelebihan Bertani

Kelebihan Bertani

حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ يَحْيَى وَقُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ وَمُحَمَّدُ بْنُ عُبَيْدٍ الْغُبَرِيُّ وَاللَّفْظُ لِيَحْيَى قَالَ يَحْيَى أَخْبَرَنَا و قَالَ الْآخَرَانِ حَدَّثَنَا أَبُو عَوَانَةَ عَنْ قَتَادَةَ عَنْ أَنَسٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَغْرِسُ غَرْسًا أَوْ يَزْرَعُ زَرْعًا فَيَأْكُلُ مِنْهُ طَيْرٌ أَوْ إِنْسَانٌ أَوْ بَهِيمَةٌ إِلَّا كَانَ لَهُ بِهِ صَدَقَةٌ

(HR Muslim, Kitab Al-Muzaraah, Bab: Fadl Al-Zar’ wa al-Ghars Idha Ukila Minhu. No hadis 2195)
 

Maksudnya: Daripada Anas bin Malik r.a berkata, Rasulullah SAW berkata: “Tiada seorang Muslim pun yang bertani atau berladang lalu hasil pertaniannya dimakan oleh burung atau manusia ataupun binatang melainkan bagi dirinya daripada tanaman itu adalah pahala sedekah”.

Keterangan Hadis.

    Ulama berselisih pendapat mengenai usaha yang paling baik, sama ada usaha daripada perniagaan, pertukangan ataupun pertanian. Menurut Imam An-Nawawi dalam Shahihnya, pekerjaan yang baik dan afdhal ialah pertanian. Inilah pendapat yang sahih kerana ia merupakan hasil tangannya sendiri dan ia juga memberi manfaat kepada diri sendiri, umat Islam dan kepada binatang. Di samping itu bidang pertanian juga membawa para petani kepada sifat tawakkal. (Al-Majmuk: 9/54 & Shahih Muslim Syarh Imam An-Nawawi).

    Menurut Ibnu Hajar Al-Asqalani dan Imam Al-Nawawi bahawa hadis-hadis yang dinyatakan di atas adalah penjelasan mengenai fadilat (kelebihan) bercucuk tanam dan ganjaran bagi orang yang melakukannya itu berterusan hingga hari Kiamat selagi tanaman itu masih kekal. Dalam hadis marfu‘ pula, daripada riwayat Abu Ayyub Al-Anshari, Baginda bersabda:

Maksudnya: “Tiada seorang lelaki menanam sesuatu tanaman melainkan Allah Azza Wajalla menetapkan baginya ganjaran pahala sebanyak jumlah yang dihasilkan oleh tanaman tersebut”.

(Hadis riwayat Ahmad).

    Oleh itu mengusahakan hasil bumi dengan bertani dan menjayakan tanah terbiar merupakan satu cara mendapatkan punca pendapatan yang halal lagi sah di sisi Islam.

    Menurut sejarah Islam, setelah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam tiba di Madinah, Baginda telah menggalakkan usaha pertanian agar ditingkatkan. Bumi Madinah ketika itu sememangnya subur perlu diusahakan dengan lebih giat. Dalam hubungan ini, kaum Muhajirin yang berhijrah bersama Baginda diaturkan supaya bekerjasama dengan kaum Ansar iaitu penduduk asal Madinah di dalam usaha-usaha pertanian. Hal seumpama ini sesuai dengan riwayat Rafi‘ bin Hadij bahawa di zaman Rasulullah telah diingatkan oleh beberapa orang bapa-bapa saudara Baginda iaitu Rasulullah melarang daripada perkara yang memberi manfaat kepada kami, lalu kami bertanya: Apakah perkara tersebut?:

Maksudnya: “Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Sesiapa yang mempunyai tanah hendaklah dia mengerjakannya dengan bertani atau (jika dia tidak berupaya melakukannya) hendaklah menyerahkannya kepada saudaranya supaya diusahakan dan janganlah dia menyewakannya (sekalipun) hanya sepertiga, seperempat dan makanan asasi.”

(Hadis riwayat Abu Dawud).

    Hakikat betapa Islam sangat menggalakkan sektor pertanian jelas daripada peruntukkan yang ada di dalam syariah. Sebagai contoh, sesiapa sahaja yang mengusahakan tanah terbiar dengan jayanya akan mendapat hak milik kekal terhadap tanah berkenaan berdasarkan pendapat kebanyakan ulama. Peruntukkan ini jelas memberi intensif kepada pengusaha-pengusaha bidang pertanian yang mengusahakan tanah terbiar atau mati. Perkara ini disebutkan dalam riwayat Aisyah Radhiallahu ‘anha, Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

Maksudnya: “Sesiapa yang memakmurkan (mengusahakan) tanah yang tidak dimiliki oleh sesiapa maka dia lebih berhak terhadapnya”.

(Hadis riwayat Al-Bukhari).

    Walau bagaimanapun kita telah pun mempunyai peraturan atau undang-undang tanah, maka tidaklah boleh menggunakan tanah dengan sewenang-wenangnya melainkan terlebih dahulu mendapatkan kebenaran daripada pihak berkuasa.

Pengajaran hadis.

1. Islam amat menggalakkan umatnya supaya menceburi dalam bidang pertanian di samping mendapat pelbagai manfaat kepada semua makhluk di atas muka bumi ini.
2. Memperolehi pahala sedekah sekiranya binatang-binatang memakan hasil tanaman kita di samping bersabar atas dugaan yang menimpa.
3. Sektor pertanian merupakan sektor yang paling menguntungkan berdasarkan kajian-kajian yang telah dianalisis.
4. Menjadikan kita lebih memahami (tadabur) dan dekat terhadap ciptaan-ciptaan Allah melalui dengan menceburi sektor pertanian.

Hadith (5): Taat Kepada Pemerintah

Taat Kepada Pemerintah

حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ يَحْيَى أَخْبَرَنَا الْمُغِيرَةُ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ الْحِزَامِىُّ عَنْ أَبِى الزِّنَادِ عَنِ الأَعْرَجِ عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ عَنِ النَّبِىِّ -صلى الله عليه وسلم- قَالَ « مَنْ أَطَاعَنِى فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ وَمَنْ يَعْصِنِى فَقَدْ عَصَى اللَّهَ وَمَنْ يُطِعِ الأَمِيرَ فَقَدْ أَطَاعَنِى وَمَنْ يَعْصِ الأَمِيرَ فَقَدْ عَصَانِى ».

(HR Muslim, Kitab Imarah, Bab: Wujub Taat al-Umara’ Fi Ghair Maksiat Wa Tahrimuha Fi Maksiat. No hadis 3417)

Maksudnya: Daripada Abu Hurairah daripada Nabi SAW telah berkata: “Sesiapa yang mematuhi perintahku, maka sesungguhnya bererti ianya mematuhi perintah Allah dan sesiapa yang melanggar perintahku, maka sesungguhnya bererti ianya melanggar perintah Allah. Sesiapa yang mematuhi perintah pemimpinnya, maka sesungguhnya ia mematuhi perintahku dan sesiapa yang melanggarnya perintah pemimpinnya, maka sesungguhnya ia melanggar perintahku”.

Keterangan Hadis 

Dalil ini membuahkan satu doktrin atau pendapat bahawa dalam urusan ketaatan sesama makhluk, islam tidak melarang taat setia kepada pemerintah. Malah taat setia adalah dituntut sebagai satu manifestasi ketaatan kepada Allah dan Rasul selagi mana pemerintah tersebut tidak menyuruh kepada perkara-perkara maksiat (Muhammad Uthman, 1982:208).

Dalam konteks ketataatan yang melibatkan pertembungan pandangan atau ijitihad pemerintah dengan mereka yang diperintah, maka doktrin ketataatan dalam politik islam mewajibkan dilaksanakan keputusan pemerintah selagi mana perkara tersebut bukan berbentuk maksiat kepada Allah (al-Nawawi, 1986:537).

Hal ini, disyarahkan oleh imam al-Nawawi berdasarkan hadis Rasulullah SAW yang bermaksud “dengar dan Taat (kepada pemerintah) adalah kewajipan setiap individu muslim dalam perkara yang dia suka atau benci selagi dia tidak diperintahkan dalam perkara maksiat. Apabila diperintahkan perkara maksiat maka tidak perlu taat dan dengar (patuh).

Syeikhul Islam Ibn Taimiyah rahimahullah berkata:Taat kepada Allah dan Rasul-Nya wajib bagi setiap Muslim, taat kepada penguasa merupakan penguat ketaatan kepada Allah. Barangsiapa yang taat kepada Allah dan Rasulnya dengan menjalankan ketaatan kepada penguasanya, pahalanya dijamin oleh Allah. Tetapi kalau taat kepada penguasa dalam hal-hal yang menguntungkan sahaja, bila diberi hal yang memenuhi kepentingannya ia taat dan sebaliknnya jika tidak diberi dia tidak akan taat, orang yang seperti itu pada hari akhirat tidak punya bahagian (pahala). (Majmu’ al-Fatawa. 35/16-17. Ibnu Taimiyah).

Berdasarkan hadis di atas penulis dapat menyimpulkan bahawa seseorang muslim hendaklah mentaati pemerintah selagi mana tidak bertentangan dengan hukum-hukum syarak kerana hukum mentaati pemerintah adalah menjadi satu kewajipan kepada rakyat untuk mentaatinya. 

Oleh itu penulis mengakhiri hadis di atas dengan kata-kata Ibnu Abi Hatim rahimahullah: Ayahku menceritakan kepadaku, Amr bin Ali as-Shairafi telah menceritakan bahawa Abdul Rabbuh bin Bariq al-Hanafi telah menceritakan bahawa Simak bin Al-Walid al-Hanafi berjumpa Ibn Abbas di Madinah lalu berkata kepadanya: Bagaimana cara menghadapi penguasa (pemerintah) yang telah menzalimi kita, mencela dan merampas sedekah kita, bukankah kita harus mencegah mereka? Ibnu Abbas menjawab: Jangan! Biarkanlah mereka wahai Hanafi! Lalu beliau menambah: Wahai Hanafi! Hendaklah bersama al-Jamaah (pemimpin Islam/penguasa), hendaklah kamu jaga persatuan (jamaah) sebab hancurnya umat dahulu kerana perpecahan (berlepas dari pemimpin atau penguasa), apakah kamu tidak mendengar firman Allah Subhanahu wa-Taala: Dan berpeganglah kamu kepada tali (agama/jamaah) Allah dan janganlah kamu bercerai-berai. (Tafsir Ibnu Abi Hatim 2/455. Tahqiq Dr. Hikmat Basyir Sayuti. (2). Lihat: Ad-Darul Mansur 2/285-286. Darul Fikr)

Pengajaran hadis:

1. Wajib mentaati segala perintah dan aturan yang telah ditentukan oleh pemerintah selagi mana tidak bertentangan dengan syarak.
2. Amthal orang yang mentaati pemerintah adalah sama seperti orang yang mengikuti dan mentaati perintah Allah dan Rasulnya.
3. Wajib tidak mematuhi kepada pemerintah sekiranya mengajak ke arah kemaksiatan.
4. Pemimpin yang baik adalah pemimpin yang disukai oleh rakyat dan tidak menganayai akyatnya